深淵的深不能測出來，要石頭落下去才知道。

所謂「微妙玄通」，就是有些事很微妙，很神秘，但又很說得通，一點就破。

所謂「深不可識」，就是深藏不露，讓人不可知或不可全知。

關於「深不可識」，可以參考上一章講神龍是如何隱其首尾、偶露一段，從而不被偵測控制的。

在此重點不是講什麼是深藏不露，而是講怎樣深藏不露。

莊子說：「鈍刀易割」，意思就是鈍刀容易割手，因為它的鋒芒看不見，容易被忽略，看似沒有鋒芒，只要你陷入它的機鋒，它就會鋒芒畢露。

其過程如下：

深藏不露——鋒芒畢露——善刀而藏之

從深藏不露到鋒芒畢露，最後又善刀而藏之，鋒芒內斂而消失。刀傷人而刀不覺，人被傷而刀無傷，造成這一效果的乃是刀的「鈍鋒」。這一問題可以參考前面的「珠峰原理」。

蘇東坡家在峨眉山下，少年時有一次去山上玩，看見一個老和尚在磨刀——別人磨刀刃，這個老和尚卻磨刀柄。

蘇東坡見此啞然失笑：「喂，老和尚！你磨刀柄做什麼？」

老和尚邊磨邊說：「這樣不割手呀。」

「我從沒聽說刀柄會割手」，蘇東坡那時還打不破這禪機，沒怎麼在意就下山去了。

時光荏苒六十年過去，當蘇東坡感覺自己也是個老和尚時，有一天忽然明白了自己這一生之所以多災多難，拿不準自己的命運，豈不正因為刀柄割手嗎？割手的往往不是刀刃，因為刀刃再鋒利也隔了段距離，刀柄與手零距離接觸，往往會硌傷、甚至割傷了自己的手都不知道。

蘇東坡一下子明白了「刀柄會割手」的道理，回想那個峨眉山僧磨刀柄，真是個高人。既然刀柄會割手，人又不能不拿刀，那麼就應該常磨刀柄。

去其鋒芒，乃可把握。

還沒使刀就反而被刀所傷最不值得。

刀不傷人，刀柄傷人。

善磨刀柄者善使刀，做事無不利。

《詩經》上說：「以柯伐柯，其則不遠。

「以柯伐柯」，就是以其道治其身。

「磨刀柄」，指讓刀不傷手。

小李飛刀使刀時，手與刀合而為一，所以他的刀已成為他的手的外延，永不傷手。

刀都是磨出來的，人們只知道刀的鋒利，不知道刀的鈍朴。人們通常又以為刀柄安全，其實刀柄最鋒利，刀最關鍵的部位就是刀柄，而不是刀刃刀尖。原因很簡單，刀柄是著力、傳力的所在，耍刀就是耍刀柄，誰也不能手拈刀尖來作戰，那樣更會傷了自己。

老子非常道，就是讓人反著想，順著想，條條想透。人們常以為刀刃刀尖是刀，其實真正的刀是刀柄。刀無刃還是刀，刀無柄就是一塊什麼也不是的鐵片。

老子說「深不可識」，就是要讓人深藏不露，不能幹「此地無銀三百兩」的蠢事，處處招搖，處處當槍打。

老子說：「古之善為道者微妙玄通」，所謂「微妙」就是體悟大自然的「近親法則」：用同一類東西可以制住同一類東西，比如以惡制惡。所謂「玄通」就是體悟大自然的「遠交近攻法則」：攫取近處資源以圖遠，就像《莊子》里的大鵬鳥擊水三千里然後才能扶搖而上。

感悟：老子講身心自由，其目的只有一個：超然物外，你就會活得更自在！老子喜歡「無為」一詞，世人多有不同理解。什麼是無為？無為即避開衝突，為自己的自在而做喜歡做的事。這個境界非常大，非一般人所能明白和所能及。天下事有萬千種，不是任何一件事都給你帶來快樂，也不是任何一件事都給你帶來不快樂。明白人知道自己應該採取什麼樣的作為，去應對左右，去謀划人生，自然是一種超脫。也許有人會問，什麼都不為，怎麼可以有作為呢？這種理解尚屬膚淺。老子所謂無為，強調的是「無為而非不為」，即無為是一種大作為的表現。

在這個競爭激烈的時代，我們需要作為，但在某些特定的情況下——尤其對不屬於自己的功名利祿，應當採取無為的態度，不可採取強進戰術，否則會讓自己全身皆貼滿「煩惱」兩字，甚至會把自己逼到懸崖邊上。再者，心靈的自由，是你緊張工作之後最大的快樂——假如在這個時刻，你能走進老子的人生哲學之中，一定會是一種最佳的休息。人生之蒼茫，非三言兩語所能明白也，只有你自己把諸多感慨融注於身心，才能真正作為一個自在的人而活著，那時你就會覺得生活是一塊甘美的蛋糕！