佛看眾生都是佛，魔看眾生都是魔。我們的心是什麼樣，所呈現出來的外境，就會是什麼樣。 

　　看到他人不好，實際上是自己的心不清凈。 

　　就像一塊髒兮兮的鏡子，上面污點斑斑，顯出來的東西肯定是面目全非。同樣，我們心的鏡面上，如果粘滿了種種習氣的垢染，那麼無論看到誰，也都會覺得有很多毛病，怎麼看都不合自己的意。

　　一個人的心不清凈，就會時常疑神疑鬼，覺得周圍的人都在欺負自己，甚至看一眼，也覺得別人的眼神大有問題，似乎是在蔑視自己。他所見的一切皆不清凈，就算是聖者的功德也全然不見。 

　　相反，倘若一個人的心很清凈，就會視每個人都是佛菩薩。即使有人無端刁難，也會覺得是大菩薩在以此方便法門來消除自己的業障，心安理得地接受一切；就算看見特別愚痴的人，也會認為是大成就者的故意示現。

　　《雜譬喻經》中講過一個故事：古印度有一座寺院，住著百餘名僧眾。

　　一天，輪到一位老比丘前去應供講法。他年歲已高，剛出家不久，對許多經義尚不了解，但又不知道該如何婉拒，只好硬著頭皮，拖著沉重的腳步前去。 

　　這位女子見老比丘的步履如此「安穩」，就對他生起了極大的信心，認為他必定是個有智慧、有定力的修行人。 

　　進入屋裡，老比丘心情七上八下，享用齋飯的時間拖了很長。

　　然而，漫長的等待，絲毫未減少這個女子求法的誠心。午齋過後，她虔誠地請老比丘說法。

　　老比丘惶恐不已，想到自己一大把年紀才出家，對深奧的佛法不明究竟，心裡既慚愧又苦惱，不禁感慨道：「愚痴無知，缺乏智慧，實在非常痛苦啊！」 

　　女子聽了這段話，以為是給自己開示的，就仔細體會其中的意義，明白了由無明產生痛苦……在反覆思維的當下，她竟證得了聖果。 

　　可見，心只要清凈，外境無一不清凈。外境的好壞，根本在於心的安立。