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老子關係學:人生,「深藏不露」容易成功! 觀看數:4420 人
深淵的深不能測出來,要石頭落下去才知道。
所謂「微妙玄通」,就是有些事很微妙,很神秘,但又很說得通,一點就破。
所謂「深不可識」,就是深藏不露,讓人不可知或不可全知。
關於「深不可識」,可以參考上一章講神龍是如何隱其首尾、偶露一段,從而不被偵測控制的。
在此重點不是講什麼是深藏不露,而是講怎樣深藏不露。
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莊子說:「鈍刀易割」,意思就是鈍刀容易割手,因為它的鋒芒看不見,容易被忽略,看似沒有鋒芒,只要你陷入它的機鋒,它就會鋒芒畢露。
其過程如下:
深藏不露——鋒芒畢露——善刀而藏之
從深藏不露到鋒芒畢露,最後又善刀而藏之,鋒芒內斂而消失。刀傷人而刀不覺,人被傷而刀無傷,造成這一效果的乃是刀的「鈍鋒」。這一問題可以參考前面的「珠峰原理」。
蘇東坡家在峨眉山下,少年時有一次去山上玩,看見一個老和尚在磨刀——別人磨刀刃,這個老和尚卻磨刀柄。
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蘇東坡見此啞然失笑:「喂,老和尚!你磨刀柄做什麼?」
老和尚邊磨邊說:「這樣不割手呀。」
「我從沒聽說刀柄會割手」,蘇東坡那時還打不破這禪機,沒怎麼在意就下山去了。
時光荏苒六十年過去,當蘇東坡感覺自己也是個老和尚時,有一天忽然明白了自己這一生之所以多災多難,拿不準自己的命運,豈不正因為刀柄割手嗎?割手的往往不是刀刃,因為刀刃再鋒利也隔了段距離,刀柄與手零距離接觸,往往會硌傷、甚至割傷了自己的手都不知道。
蘇東坡一下子明白了「刀柄會割手」的道理,回想那個峨眉山僧磨刀柄,真是個高人。既然刀柄會割手,人又不能不拿刀,那麼就應該常磨刀柄。
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去其鋒芒,乃可把握。
還沒使刀就反而被刀所傷最不值得。
刀不傷人,刀柄傷人。
善磨刀柄者善使刀,做事無不利。
《詩經》上說:「以柯伐柯,其則不遠。
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「以柯伐柯」,就是以其道治其身。
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「磨刀柄」,指讓刀不傷手。
小李飛刀使刀時,手與刀合而為一,所以他的刀已成為他的手的外延,永不傷手。
刀都是磨出來的,人們只知道刀的鋒利,不知道刀的鈍朴。人們通常又以為刀柄安全,其實刀柄最鋒利,刀最關鍵的部位就是刀柄,而不是刀刃刀尖。原因很簡單,刀柄是著力、傳力的所在,耍刀就是耍刀柄,誰也不能手拈刀尖來作戰,那樣更會傷了自己。
老子非常道,就是讓人反著想,順著想,條條想透。人們常以為刀刃刀尖是刀,其實真正的刀是刀柄。刀無刃還是刀,刀無柄就是一塊什麼也不是的鐵片。
老子說「深不可識」,就是要讓人深藏不露,不能幹「此地無銀三百兩」的蠢事,處處招搖,處處當槍打。
老子說:「古之善為道者微妙玄通」,所謂「微妙」就是體悟大自然的「近親法則」:用同一類東西可以制住同一類東西,比如以惡制惡。所謂「玄通」就是體悟大自然的「遠交近攻法則」:攫取近處資源以圖遠,就像《莊子》里的大鵬鳥擊水三千里然後才能扶搖而上。
感悟:老子講身心自由,其目的只有一個:超然物外,你就會活得更自在!老子喜歡「無為」一詞,世人多有不同理解。什麼是無為?無為即避開衝突,為自己的自在而做喜歡做的事。這個境界非常大,非一般人所能明白和所能及。天下事有萬千種,不是任何一件事都給你帶來快樂,也不是任何一件事都給你帶來不快樂。明白人知道自己應該採取什麼樣的作為,去應對左右,去謀划人生,自然是一種超脫。也許有人會問,什麼都不為,怎麼可以有作為呢?這種理解尚屬膚淺。老子所謂無為,強調的是「無為而非不為」,即無為是一種大作為的表現。
在這個競爭激烈的時代,我們需要作為,但在某些特定的情況下——尤其對不屬於自己的功名利祿,應當採取無為的態度,不可採取強進戰術,否則會讓自己全身皆貼滿「煩惱」兩字,甚至會把自己逼到懸崖邊上。再者,心靈的自由,是你緊張工作之後最大的快樂——假如在這個時刻,你能走進老子的人生哲學之中,一定會是一種最佳的休息。人生之蒼茫,非三言兩語所能明白也,只有你自己把諸多感慨融注於身心,才能真正作為一個自在的人而活著,那時你就會覺得生活是一塊甘美的蛋糕!